اشرف مخلوقات

أشرف مخلوقات به‌معنای برترین موجودی که خداوند خلق کرده است. عموم محققان و مفسران معتقدند انسان مصداق اشرف مخلوقات است و دلیل‌هایی از آیات و روایات اسلامی این مطلب را تأیید می‌کند. برخی مفسران نیز مصادیق دیگری همچون ملائکه،‌ عقل اول و... را اشرف مخلوقات دانسته‌اند.

معنا و مصداق

أشرف مخلوقات را به‌معنای برترین موجودی که خداوند آن‌را خلق کرده، دانسته‌اند. برای اشرف مخلوقات، مصادیق مختلفی ذکر شده است:

  • محققان، انسان را برترین مخلوق خداوند دانسته‌اند. در قرآن کریم آیه‌ای که تصریح کند انسان اشرف مخلوقات است، وجود ندارد، با این‌حال مفسران براساس فحوای آیات و دیگر آموزه‌های اسلامی انسان را اشرف مخلوقات می‌دانند؛ به این معنا که انسان، استعداد و توانایی این را دارد که به رتبه اشرف مخلوقات برسد اما گاه انسان بر اثر کفر و گناه به جایی می‌رسد که از موجودات بی‌روح نیز پایین‌تر قرار می‌گیرد. به همین جهت خداوند در قرآن گاهی انسان را جماد، گاهی گیاه و گاهی حیوان می‌خواند. در میان انسان‌ها، انبیاء و اوصیاء که دارای مقام عصمت هستند، برترین مخلوقات می‌باشند و در میان آن‌ها نیز پیامبر اسلام بالاترین درجه را دارا است.
  • برخی محققان ملائکه را اشرف مخلوقات دانسته‌اند.
  • برخی معتقدند عقل اول اشرف مخلوقات است.
  • برخی مفسران مفاهیمی همچون علم و ایمان را اشرف مخلوقات معرفی کرده‌اند. البته این احتمال وجود دارد که منظور این گروه از مخلوقات، مخلوق از فعل «خَلُقَ» به معنای اخلاقیات باشد

دلائل

محققان و عالمانی که انسان را اشرف مخلوقات دانسته‌اند، ادله‌ای بر این مطلب ذکر کرده‌اند:

  • خداوند، مبدأ انسان را از خود معرفی می‌کند: «نَفَخْتُ فیهِ مِنْ رُوحی؛ و از روح خود در آن دمیدم» و انتهای او را نیز به سمت خود می‌داند.
  • خداوند به انسان اسماء را یاد داد و ملائکه بر انسان سجده کردند..
  • خداوند مقام خلافت در عالم تکوین را به انسان داده است.
  • انسان به جهت «عقل» و «کمال اختیاری» بر سایر موجودات برتری دارد.
  • برخی معتقدند نوع خلقت مادی انسان نیز دلیل در اشرف مخلوقات بودن او است.

پانویس

  1. ↑ ابن منظور، لسان العرب، ذیل ماده شرف.
  2. ↑ «
  3. ↑ ملاحویش آل غازی، بیان المعانی، ۱۳۸۲ش، ج۱، ص۶۶.
  4. ↑
  5. ↑ ابن‌عاشور، التحریر و التنویر، موسسه التاریخ، ج۸، ص۱۳۴.
  6. ↑
  7. ↑ مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۴ش، ج۲۶، ص۶۳.
  8. ↑ طیب، أطیب البیان، ۱۳۷۸ش، ج۱۴، ص۱۱۸.
  9. ↑ آملی،تفسیر المحیط الأعظم، ۱۴۲۲ق، ج۴، ص۱۰۲.
  10. ↑ مراغی، تفسیر المراغی، دار إحیاء التراث العربی، ج۲۴، ص۴۶.
  11. ↑
  12. ↑ فخر رازی، مفاتیح الغیب، ۱۴۲۰ق، ج۲۴، ص۴۲۹.
  13. ↑ فخر رازی، مفاتیح الغیب، ۱۴۲۰ق، ج۱، ص۱۹۶.
  14. ↑ سوره ص، آیه۷۲.
  15. ↑ سوره بقره، آیه۱۵۶.
  16. ↑ صدرالمتألهین، تفسیر القرآن الکریم، ۱۳۶۶ش، ج۱، ص۱۰۶.
  17. ↑ سوره بقره، آیه۳۱.
  18. ↑ سوره بقره، آیه۳۴.
  19. ↑ سوره بقره، آیه۳۰.
  20. ↑ عزیزی، انسان‌شناسی،۱۳۸۹ش، ص۸۴.
  21. ↑ طنطاوی، التفسیر الوسیط، ج۱۵، ص۴۵۴.

منابع

  • قرآن کریم.
  • ابن‌عاشور، محمد بن طاهر، التحریر و التنویر، بیروت، مؤسسه التاریخ، چاپ اول، بی‌تا.
  • آملی، سید حیدر، تفسیر المحیط الأعظم و البحر الخضم، تحقیق: سید محسن موسوی تبریزی، تهران، انتشارات وزارت ارشاد اسلامی، چاپ سوم، ۱۴۲۲ق.
  • «
  • صدرالمتألهین، محمد بن ابراهیم، تفسیر القرآن الکریم، تحقیق: محمد خواجوی، قم، انتشارات بیدار، چاپ دوم، ۱۳۶۶ش.
  • طنطاوی، سید محمد، التفسیر الوسیط للقرآن الکریم، بی‌نا، بی‌جا، بی‌تا.
  • طیب، سید عبد الحسین، اطیب البیان فی تفسیر القرآن، تهران، انتشارات اسلام، چاپ دوم، ۱۳۷۸ش.
  • عزیزی، مصطفی، انسان‌شناسی، قم، نشر معارف، ۱۳۸۹ش.
  • فخر رازی، محمد بن عمر، مفاتیح الغیب، بیروت، دار إحیاء التراث العربی، چاپ سوم، ۱۴۲۰ق.
  • مراغی، احمد بن مصطفی، تفسیر المراغی، بیروت، دار احیاء التراث العربی، بی‌تا.
  • مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، تهران، دارالکتب الإسلامیة، چاپ اول، ۱۳۷۴ش.
  • ملاحویش آل غازی، عبدالقادر، بیان المعانی، دمشق، مطبعة الترقی، چاپ اول، ۱۳۸۲ش.